Вы здесь

Особенности взглядов прп. Порфирия Кавсокаливита на страсти человека

иерей Роман Алексеевский, преподаватель КПДС

Особенности взглядов прп. Порфирия Кавсокаливита на страсти человека

В православной литературе по аскетике изложение святоотеческого учения о страстях обычно исчерпывается определением термина «страсть» в нравственно-отрицательном значении, характеристикой страстей, перечнем восьми основных страстей и указанием путей борьбы с ними. Авторы данных трудов не учитывают две важные составляющие святоотеческого учения о страстях: взаимосвязь с природой человека и призвание к обожению[1].

Возникает ряд вопросов, во-первых, как взаимосвязаны устроение человеческой природы изначально «хорошо весьма» (Быт. 1:31), затем повреждение через нарушение заповеди и рабство первородному греху.

Во-вторых, является ли страсть чем-то чуждым, привнесённым извне, а затем культивируемое греховными устремлениями нашей воли, или это страстное начало имеет основание в человеческой природе, оказываясь, правда в искаженном виде, реализацией наших собственных, заложенных в человеке Богом, сил и способностей.

Базовый текст, для обозначения понятия страсть в Ветхом Завете является псалом пятидесятый. Есть и другие тексты, говорящие о страстях. (Сир. 37:32-34; Исх. 20:14; Лев. 18;20; Втрз. 5:18; Иов. 31:1; Исх. 20:15; Втрз. 5:19; Еккл. 7:10, 11:10; Пс. 41:6; Исх. 20:16; Притч. 19:9; Иер. 50: 31-33).

Что касается Нового Завета, то учение о страстях было неоднократно изложено Господом и святыми апостолами (Мф. 5:28, 15:11,19; Мк. 7:5, 21-23; Лк. 8:14; 1Ин. 2:16; Кол. 3:5; Рим. 1:26, 7,5; Гал. 5:19-21; 1Кор. 6:9-10; 2Тим. 3:1-5).

Святоотеческая аскетическая христианская традиция понимает под словом «страсть» (греч. «πάθος»), любое, ненормальное и губительное явление, живущее и действующее в человеческой душе, которое требует немедленного преодоления и победы над ним[2].

Хотя святые отцы, жившие в разное время, предупреждали об опасности и гибельности в жизни человека страстей, им при этом ничего не мешало использовать этот термин в «нравственно-нейтральном» или в оценочно-положительном значении, означающий «претерпевание чего-либо»[3], «страдательность»[4], «желательную способность или намерение»[5], «тварную ограниченность человека»[6], «радость и удовольствие»[7].

Таким образом, с одной стороны, страсть есть естественное движение души, которое Бог заложил в человека в момент его творения, но которое исказил сам в себе человек, благодаря богопротивным стремлениям к греху. С другой стороны, страсть есть противоестественное начало греха, которое Бог не творил, но которое паразитирует на свободной воле человека.

Если страсть является всё же искажённой грехом способностью и силой души, то они должны быть исправлены и положительно реализованы в соответствии с Божественным замыслом.

Согласно святоотеческому учению, вся человеческая природа призвана к обожению[8]. Но возникает вопрос, как возможно в человеке обожение страстного начала человеческой природы. По словам свт. Григория Паламы «ум находящийся под действием страстей очищается через борьбу с помыслами и плачам о грехах и «сообразно мере сего плача получает милость утешения; и если при этом укрепится в смирении, то полностью преобразит и страстную часть души»[9]. Яркое описание исправления и преображение страстной души по действие Божественной благодати мы находим у прп. Максима Исповедника: «у кого ум всегда с Богом, у того и желание перерастает в Божественную страсть, а ярость вся целиком превращается в божественную любовь. Ибо, благодаря долговременному сопричастию с Божественным озарением, он (ум) весь становится световидным, и, тесно связав с собою страстную часть свою, превращает её в нескончаемую божественную страсть и непрестанную любовь, целиком обратившись от земных вещей к Божественному»[10]. Более ярко о некотором «перенацеливании» пишет свт. Григорий Палама: «Любовники Прекрасного не умерщвляют страстную способность (души) и не запирают ее в себе бездейственной и неподвижной, потому что им тогда будет нечем любить добро и ненавидеть зло, нечем отчуждаться от порока и привязываться к Богу. Они уничтожают только расположенность этой силы к злу, полностью превращая её в любовь к Богу, по первой и великой заповеди: «Люби Господа Бога твоего всей крепостью твоей» (ср. Мк. 12:30), то есть всей силой. Какой всей силой? Ясно, что страстной; ведь она и есть то в душе, что способно любить»[11].

Таким образом, подлинной страстью является страстная устремленность к Божественному, выражающаяся в действительно христианском образе жизни, через исполнение Божественных заповедей, победную борьбу с греховными поступками и влечениями, сокрушение сердца, нищету духовную, через приобретение состояния «бесстрастия», т. е. состояние деятельности человека направленной к лучшему, некое «перенацеливание» сил с телесных наслаждений и удовольствий на Божественную реальность.

В наставлениях прп. Порфирия Кавсокаливита встречается два понятия для значения слова «страсть».

Первое значения слова «страсть» он употреблял в положительном значении, называя «умиление» страстью, которая приходит без самопринуждения. При этом он всё объясняет Священным Писанием: «Но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34) Он пронзил копьем и сделал рану. Этот корень имеет слово «умиление» - «κατανυξη», от глагола «νυττω» - колоть, уязвлять. Послушайте меня, призывал прп. Порфирий, глагол «κατανυττω» означает «наносить ножом многочисленные раны». Когда речь идёт о душе, то глагол «κατανυττομαι» (умиляться) означает «уязвляться любовью Божией»[12].

Так же прп. Порфирий взывал: «Только одна страсть должна быть у нас, дети мои. Страсть ко Христу. Всё, что любит Христос через Свои заповеди, мы тоже должны хотеть»[13].

Второе значение, которое, вторя святым отцам[14], употреблял прп. Порфирий для слова страсть - «болезнь души»[15]. «Ты знаешь, как сильно души терзаются страстями, и какое отдохновение они получают от любви Христовой?»[16].

Причиной появления страстей в человеке, повторяя слова святых отцов[17], прп. Порфирий называл, во-первых, «свободное произволение человека, и невнимание души, желание мирских вещей, превосходящих необходимое, временное и видимое наслаждение и удовлетворение»[18]. Во-вторых, «злые помыслы»[19], именуемые прп. Иоанном Лествичником «прилогами»[20].

Время появления страстей в человеке прп. Порфирий, повторяя мысли слова Божественного Откровения(См.: 3 Ездр. 3:21-22; 7:48; Пс. 50:7; Рим. 5:12.) и отцов Древней Церкви[21], определял моментом зачатия ребенка[22] - канал, по которому передается прародительское повреждение.

Следствием греховной жизни человека, по словам прп. Порфирия, является наличие различных заболеваний[23], таких как: душевные и психологические[24], онкологические[25], бессонница[26], астма[27], которые приносят человеку страдания. Не зря слово «страсть» с церковнославянского переводится как «страдание, мучение»[28].

Подобные мысли находим ещё в Ветхом Завете(Исх. 15:26), где Бог даёт универсальное средство от всех болезней. Следовательно, нарушение человеком Божиих повелений приводит к различным заболеваниям и, в конце концов, к телесной смерти[29].

Прп. Порфирий не всегда считал болезни следствием греховной жизни, повторяя мысли, изложенные в Священном Писании (Мф. 9:1-6; Мк. 2:1-12; Лк. 5:17-26; Ин. 9:1-3). Он наставлял, что «Телесные немощи служат неизреченному промыслу любви Божией. Здесь уместно вспомнить примитивное простонародное мнение, что болезнь - это наказание Божие за грехи, а здоровье - награда за добродетели. Но в действительности может быть совсем наоборот. Так, весьма многие святые бывают отягчены многими телесными недугами, а многие люди, живущие во грехе и далекие от покаяния, никогда не болеют»[30]. Этому можно назвать две основные причины, на которые указывал прп. Порфирий. С одной стороны, это «рачительность Господня»[31], про которую так же писал свт. Иоанн Златоуст[32], с другой стороны, «сатанинское воздействие»[33], о котором находим свидетельства в Священном Писании (Иов. 2:5), у христианского богослова Евагрия Понтийского и прп. Синклитикии[34].

Подведём итоги.

1. Грех, войдя в мир, согласно прп. Порфирию, укоренился в нём и многообразно поразил заложенные в человека при его творении Богом силы души и всего природного состава.

2. Силы души или «страсти» до грехопадения, прп. Порфирий называл «умилением» рассматривая их в оценочно-положительном значении указывая, что это есть стремление к Христу, то есть цель человеческой жизни.

3. Для различных греховных поражений человеческой природы, не делая какой-либо их классификации, называя их болезнями души, прп. Порфирий употреблял так же термин «страсть», но уже в нравственно-отрицательном значении, указывая на страдательный характер греховного поражения, мучащего человека и заставляющего его склоняться к греховному действию.

 



 

[1] См.: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. - Т. 1. - Нижний Новгород: Братство во имя святого князя Александра Невского, 1995. - 220 с; Страсти - болезни души. Избранные места из творений святых отцов. Дневник кающегося. / Сост. и предисл. Масленникова Сергея Михайловича. – М.: Сибирская Благозвонница, 2013. - 314 с; Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. - Т. 1. - Кн. 2. - СПб., 1907. - 694 с; Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души. Пер. с греч. Крюков А. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005. - 368 с; Преодоление страсти аскетическими и психологическими методами / Шеховцова Л.Ф., Гришина Е.Н., Легостаева М. В. И др.; О-во правосл. психологов С.-Петербурга памяти свт. Феофана Затворника. - М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2014. - 351 с; Гумеров П., свящ. Православная аскетика, изложенная для мирян. О борьбе со страстями. - 3-е изд. испр. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. – 224 с; Амвросий (Ермаков), архиеп., Легеев М.В., свящ. Введение в аскетику: учебник / Архиепископ Амвросий (Ермаков), священник Михаил Легеев; Санкт-Петербургская духовная академия. - СПб.: Изд-во СПбПДА, 2017. - 264 с; Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. - М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998. – 352 с; Моисей Святогорец, мон. Как убить страсти / Пер. с новогреч. К. Норкин и Д. Солошенко. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. - 144 с; Дергалев С., прот. Введение в православную аскетику. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-i-asketika/vvedenie-v-pravoslavnuyu-asketiku/ (дата обращения: 08.01.18); Филимонов С., прот. Борьба со страстями. Режим доступа: https://azbyka.ru/borba-so-strastyami (дата обращения: 08.01.18).

[2] См,: Авва Исаия, прп. Слово 28. О ветвях греховного зла. // Добротолюбие. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 217; Иоанн Златоуст, свт. Творения Т. 1. Слово третье к верующему отцу. СПб., 1985. С. 117; Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 15. О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами. М.: Благовест, 2014. С. 236; Он же. Слово 26. О рассуждении помыслов, и страстей, и добродетелей. М.: Благовест, 2014. С. 369; Максим Исповедник, прп. Главы о любви, 16. Кн. 1. М., 1993. С. 109; Максим Исповедник, прп. Первая сотница. // Добротолюбие. Т. 3. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 94; Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. C. 179; Анастасий Синаит, прп. Избранные творения. М., 2003. С. 254; Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Т. 1. Отношение христианина к страстям его. Изд. 2-е, испр и допол. Репр. 1886. - М.: Правило веры, 1993. С. 526; Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. Изд. 2-е. М: Правило веры, 2010. С. 225.

[3] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. Книга 2, глава XXII (36). О страсти и деятельности (энергии). М., 2003. С. 76.

[4] Иоанн Дамаскин, прп. Указ соч. С. 76.

[5] Иоанн Дамаскин, прп. Указ соч. С. 78.

[6] Иоанна Златоуст, свт. Творения. О творении мира. Беседа 6. Т. 6. СПб., 1898. С. 799.

[7] Максим Исповедник, прп. Трудность 7. PG. T. XCI. Paris, 1863. S. 1089A.

[8] См.: Игнатий Богоносец, свщмч. Творения. Послания к ефесянам. Глава XV. // Писания мужей апостольских. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2008. С. 338; Ириней Лионский, свщмч. Творения. Обличение лжеименного знания. Книга III. Глава X. Репр. 1900. М., 1996. С. 240; Афанасий Великий. Творения. Слово 2-е о воплощении Бога-Слова. Ч. I. Изд-е 2-е испр. и доп. М.: СТСЛ, 1903. С. 260; Василий Великий, свт. Творения. О Святом Духе. Глава 9. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2009. С. 73-74; Григорий Богослов, свт. Творения. Слово 30, о богословии 4. Т. 1. СПб., 1912. С. 443-444; Григорий Нисский, свт. Творения. Большое огласительное слово. Глава 25. Ч. 4. М., 1862. С. 66-67. (400 с.); Максим Исповедник, прп. Творения. Кн. 1. Богословские и аскетические трактаты / пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1993. С. 238; Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. Книга 4. Глава XIII (8). М.: Издательство Сретенского монастыря, 2003. С. 135.

[9] Цит. по: Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2003. С. 479.

[10] Максим Исповедник, прп. Главы о любви, 48. Кн. 1. М., 1993. С. 114.

[11] Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. C. 182.

[12] Житие и слова. С. 209.

[13] Екатерина, мон. Указ. соч. С. 256.

[14] См.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 11. Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. Беседа I. СПб., 1905. С. 576; Фалассий, прп. О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу. Сотня вторая. // Добротолюбие. Т. 3. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 163; Филофей Синайский, прп. 40 глав о трезвении. // Добротолюбие. Т. 3. М.: Сибирская Благозвонница, 2010.С. 224.; Авва Исаия, прп. Слово 28. О ветвях греховного зла. // Добротолюбие. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 217; Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Т. 1. Отношение христианина к страстям его. Изд. 2-е, испр и допол. Репр. 1886. - М.: Правило веры, 1993. С. 526.

[15] Екатерина, мон. Указ. соч. С. 245.

[16] Цветослов советов. С. 269.

[17] См.: Григорий Нисский, свт. Творения. Слово к скорбящим о преставшихся от настоящей жизни в жизнь вечную. Ч. 7. М., 1865. С. 521; Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т 6. Толкование на слова пророка: «Аз Господь Бог сотворивый свет и тьму, творяй мир и сиждяй злая (Ис. LXV,7). СПб., 1900. С. 344; Григорий Синаит, прп. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, - еще же - о помыслах, страстях и добродетелях, – и еще – о безмолвии и молитве. // Добротолюбие. Т. 5. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 99; Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. Изд. 2-е. М: Правило веры, 2010. С. 228.

[18] Цит. по: Екатерина, мон. Указ. соч. С. 246.

[19] Цветослов советов. С. 278.

[20] Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 15. О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами. М.: Благовест, 2014. С. 235.

[21] См.: Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. Беседа 24. СТСЛ., 1994. С. 184; Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. Изд. 2-е. М: Правило веры, 2010. С. 227; Давыденков О., иер. Догматическое богословие: учеб. пособ. М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. Изд. 2-е, испр. и доп. С. 245, 249.

[22] Житие и слова. С. 333.

[23] Цветослов советов. С. 79, 80, 83, 84.

[24] Цветослов советов. С. 79-80, 81.

[25] Цветослов советов. С. 82.

[26] Цветослов советов. С. 83.

[27] Цветослов советов. С. 84.

[28] Дьяченко Григорий, прот. Полный церковнославянский словарь. Репр. 1899. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 671. (1159 с).

[29] См.: Ириней Лионский, свщмч. Творения. Обличения и опровержения лжеименного знания. Книга 5. Глава XV. Репр. 1900. - М., 1996. С. 478; Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни. СТСЛ, 1991. С. 55; Григорий Палама, свт. Беседы (Омилии). Омилия 31. Ч. 2. М: Паломник, 1993. С. 57.

[30] Цветослов советов. С. 80.

[31] Цветослов советов. С. 80.

[32]Иоанн Златоуст, свт. Творения. О статуях. Беседа I. Т. 2. СПб., 1896. С. 13-18.

[33] Цветослов советов. С. 84.

[34] Ларше Жан-Клод. Болезнь в свете православного вероучения. / Пер. с фр. С. Кузнецовой. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. С. 53-54.